Los límites de un pontificado (Parte II)

Massimo Faggioli, desde Estados Unidos, donde trabaja como profesor en la Vilanova University de Pensilvania, continúa en este artículo su análisis de los límites teológicos e institucionales del pontificado de Francisco. Esta segunda parte se publicó el 29-4-2020 en La Croix International. IV.

Los partidarios del Papa Francisco y sus esfuerzos por reformar la Iglesia Católica están preocupados porque el dinamismo de su pontificado ha comenzado a disminuir.

Sus muy importantes ideas espirituales carecen de una estructura sistemática clara que se pueda situar en un marco teológico y un orden institucional.

Acontecimientos recientes, como su decisión de ignorar la sugerencia de los obispos del Amazonas de ordenar sacerdotes casados, y su establecimiento de una nueva comisión de estudio sobre el diaconado femenino que no parece estar a favor de la ordenación de mujeres diáconas, sugieren a los católicos reformistas que su pontificado está en crisis.

¿Qué nos dice la situación actual?

La “conversión pastoral” también requiere cambios estructurales

El hecho es que Francisco ha sido mucho más efectivo en la deconstrucción de un paradigma eclesiástico y teológico cultural e históricamente limitado que en la construcción de uno nuevo.

Después de siete años de pontificado, esto es algo que debe ser dicho.

En algunos temas, Francisco ha tomado decisiones que han producido efectos visibles. Por ejemplo, las directrices de Amoris Laetitia han ayudado a abrir los sacramentos a los católicos en situaciones matrimoniales y familiares difíciles, aunque el documento sigue siendo ignorado en algunas zonas del mundo.

Pero cuando se trata de reformas estructurales en la Iglesia, el Papa de 83 años es más un hombre de palabras proféticas que de decisiones concretas, inspirando la conversión personal más que el cambio institucional.

Esto permite espacio para la creatividad, cuando es posible. Pero también puede llevar a contradicciones.

Tomemos la constitución apostólica Veritatis gaudium sobre las universidades eclesiásticas, por ejemplo. Abre muchas posibilidades, pero establece normas que limitan las formas de aplicarlas.

Aquí hay un problema de cuánto control tiene Francisco sobre el aparato de la Curia Romana, así como sobre sus colaboradores teológicos. Uno se pregunta si las medidas de cierre impuestas relacionadas con la pandemia del coronavirus no han intensificado el aislamiento institucional de Jorge Mario Bergoglio dentro del Vaticano.

Esto es importante porque tan fuerte como Francisco es en proporcionar una visión espiritual que cambia la vida en el problema de la conversión individual y colectiva, el problema del cambio estructural desde un punto de vista sistemático y eclesiológico realmente nunca ha sido abordado (ni siquiera a la luz de la tragedia de la crisis de abuso sexual en la Iglesia Católica).

La visión transformadora de Francisco es un don del Espíritu Santo cuando habla de temas sociales, económicos, medioambientales (véase especialmente Laudato Si’), y en términos de eclesiología de la familia (el hecho de que yo sea padre de niños pequeños ha sido moldeado de manera increíblemente profunda por el pontificado de Francisco). Pero luego parece detenerse cuando se trata de estructuras eclesiásticas pecaminosas, y cuando se trata del desarrollo doctrinal relativo al ministerio.

El hecho es que la “conversión pastoral” también requiere cierta “conversión estructural eclesiástica”. Pero Francisco no quiere ir allí, al menos no todavía.

Ha interpretado el papado como la apertura de espacios y procesos a diferentes niveles, pero mucho menos a nivel de la estructura eclesiástica.

La sinodalidad y la teología académica

La eclesiología del Pueblo de Dios requiere cambios en las estructuras. Si esos cambios no vienen también de arriba, la eclesiología del Pueblo de Dios no irá a ninguna parte. O sólo irá tan lejos como lo ha hecho el catolicismo latinoamericano de Bergoglio.

La sección de Querida Amazonia sobre el sacerdocio y el ministerio no sólo se plantea al margen del Vaticano II. En algunos pasajes suena a pre-conciliar, lo cual que claramente no es la forma en que Francisco piensa y siente sobre el concilio.

En lo que se refiere a la sinodalidad, ha dado enormes pasos adelante, en comparación con cualquiera de sus predecesores.

Las asambleas del Sínodo de los Obispos han sido, desde 2014, eventos eclesiales claramente más genuinos. Es cierto que el Papa tiene un problema con un episcopado incapaz de ejercitar la sinodalidad, especialmente en su relación con sus Iglesias locales.

Hay que reconocer que la sinodalidad en otras tradiciones cristianas no siempre ha funcionado bien. La Iglesia Católica no debe imitar ciegamente otros modelos. Pero no está claro cómo, exactamente, Francisco ve la sinodalidad. ¿Es simplemente que el  primado pontificio esté más dispuesto a escuchar, o es algo más que eso?

Nombrar comisiones pontificias que representan sólo una parte del sensus fidei de la Iglesia Católica, y que no tienen representantes de la conversación teológica sobre un tema en particular, no es realmente una forma sinodal de tratar los asuntos.

Aquí Francisco paga el precio de ser mucho más previsor que la mayoría de los obispos cuando se trata de la sinodalidad. Pero todavía hay una brecha visible entre él y los teólogos.

La teología católica necesita a la Iglesia y necesita servir a la Iglesia más de lo que normalmente le gusta admitir. Por el contrario, la Iglesia y la reforma de la Iglesia necesitan teología, incluyendo la teología académica. Gracias a Dios, la Iglesia no está gobernada por académicos.

He criticado la falta de acogida de los círculos teológicos académicos de Francisco, incluyendo a los teólogos académicos liberales. También he advertido de los peligros de la autorreferenciación en la teología académica.

Pero el papado tiene que nutrir algún tipo de relación con la teología académica; los teólogos también forman parte del Pueblo de Dios.

La teología debería formar parte del proceso sinodal, incluso a nivel universal. Si no fuera por el trabajo de los teólogos académicos de las últimas tres décadas, nadie estaría hablando de sinodalidad hoy en día.

Los próximos cinco años

Los próximos años serán decisivos para el futuro de la Iglesia. La pandemia de coronavirus es parte de la crisis de la globalización. Y esto acelerará la crisis del sistema eclesiástico heredado de la cristiandad medieval. La superación de este sistema no necesariamente hará que la Iglesia Católica sea menos católica.

En la actualidad, muchos católicos miran con gran esperanza al Consejo Plenario en Australia, al “camino sinodal” en Alemania, a la puesta en marcha del llamado “Sínodo del Amazonas” y a la próxima reunión del Sínodo de Obispos, que tendrá lugar en 2022 y se centrará en la sinodalidad.

La Iglesia celebrará otro gran jubileo en 2025. Coincidirá con el decimoséptimo centenario del Primer Concilio de Nicea (325), y será una gran oportunidad ecuménica.

Mientras tanto, sigue siendo urgente la necesidad de reformar la Iglesia Católica para responder a la actual crisis de abusos sexuales, que ahora se reconoce como un fenómeno mundial. En algunos países esta será la última esperanza de la Iglesia para llamar a las nuevas generaciones a recibir el Evangelio en una comunidad eclesial.

Los temas de la sinodalidad y el ministerio de la mujer no son parte de una agenda liberal que está en gran parte pasada de moda, sino parte de la misión de evangelizar. El hecho es que la cuestión de la mujer en la Iglesia es central, pero también es la que más pesa en la experiencia personal de los líderes clericales masculinos.

Existe el temor de que los procesos que se han abierto sobre estos dos temas durante el último año no están realmente abiertos. No hay una sinodalidad creíble sin un nuevo papel para las mujeres en la Iglesia; este tema no puede ser resuelto con un lenguaje paternalista sobre las mujeres.

Para que quede claro, no estoy promoviendo un sacerdocio femenino aquí. Pero no todas las peticiones de reforma de lo que concierne al ministerio de las mujeres en la Iglesia pueden ser respondidas con un “pueden ir a otro lugar”.

La emancipación de la mujer se identificó una vez con la tradición católica. Pero ahora la tradición católica se identifica en gran medida con la exclusión de las mujeres.

Esta no es sólo la opinión de los secularistas o parte de una agenda liberal para modernizar la Iglesia. Muchos católicos practicantes y leales tienen la sensación de que su Iglesia se niega a reconocer un obvio “signo de los tiempos” – que Dios le está pidiendo a la Iglesia un cambio.

El Papa Francisco lo dijo en su discurso al Consejo Pontificio para la Nueva Evangelización en octubre de 2017: “No basta con encontrar un nuevo lenguaje para articular nuestra fe perenne; también es urgente, a la luz de los nuevos desafíos y perspectivas que enfrenta la humanidad, que la Iglesia sea capaz de expresar las ‘cosas nuevas’ del Evangelio de Cristo, que, aunque presentes en la palabra de Dios, aún no han salido a la luz”.

Un eterno aplazamiento de los cambios en este tema llevará a las masas de mujeres (y hombres) católicos a distanciarse de la Iglesia o incluso a abandonar la fe. Esa no será mi elección, pero lo será para muchos, muchos más de los que ya han tomado esa decisión.

Para algunos católicos esta es realmente la última llamada. Y como padre, este es personalmente mi mayor temor.

Francisco tiene razón: es hora de un nuevo juego largo.

En los últimos siete años ha descubierto formas de llegar a los creyentes que no están mediadas por canales curiales. Cambios trascendentales como los que nos está llamando a hacer, obviamente llevan tiempo.

No hay duda de que, sin profundos cambios espirituales y culturales, todos los cambios externos serán de corta duración o, peor aún, delirantes.

De nuevo, se trata del juego largo. El problema es que sin decisiones sobre cuestiones institucionales y estructurales (y en particular sobre las mujeres y el ministerio) en algunas iglesias simplemente no podría haber un juego largo.

Conclusión

El Papa Francisco ha cambiado profundamente las vidas de muchos, y está moldeando la Iglesia Católica en algo más evangélico y evangélico. Mucho de esto se debe a su incomparable habilidad para ofrecer una lectura espiritual de las situaciones existenciales.

Pero este cambio también requiere algunos cambios estructurales. Él y los obispos no deben menospreciar o desestimar los llamamientos a la reforma institucional como tecnocráticos o elitistas.

“La Iglesia es una institución. La tentación es soñar con una Iglesia desinstitucionalizada, una Iglesia gnóstica sin instituciones, o una que esté sujeta a instituciones fijas, que sería una Iglesia pelagiana”, dijo el Papa en su reciente entrevista con Austen Ivereigh, específicamente para los católicos de habla inglesa.

“El que hace la Iglesia es el Espíritu Santo, que no es ni gnóstico ni pelagiano. Es el Espíritu Santo quien institucionaliza la Iglesia, de forma alternativa y complementaria”, dijo el Papa.

Uno se pregunta si el Espíritu Santo abandonó su trabajo de institucionalizar la Iglesia, o si está totalmente feliz con el actual sistema institucional.

No es la queja de un académico que piensa que Dios creó las facultades de teología para anunciar el Evangelio. No es la expresión de una decepción, expresada por otro liberal que esperaba que Francisco creara una “nueva y valiente Iglesia”.

Esa iglesia de tabula rasa no existe.

Estas preocupaciones y reflexiones son las de un católico laico cuya vida – como miembro de la Iglesia, como padre y como erudito – ha sido profundamente transformada por

El Papa Francisco en muchos sentidos. Junto con muchos otros, estoy y siempre estaré profundamente agradecido por esto.

Pero siento el deber, en devoción filial al Papa, de ayudar a mi Iglesia a entender la urgente necesidad de reforma.

El gran teólogo francés Yves Congar, cuya obra ha influido mucho en Francisco, señaló en uno de sus libros más importantes que hay cuatro actitudes necesarias para emprender una reforma: obediencia, paciencia, comunión y moderación (True and False Reform in the Church, Liturgical Press, 2011).

Pero en la misma sección del libro, publicado originalmente en 1968, Congar también recordó a los líderes de la Iglesia otra responsabilidad: no tener demasiada paciencia.

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