Carlos Fernández Barberá es un sacerdote de la diócesis de Madrid, lector de Iglesia Viva desde hace años. Fue fundador de la revista Alandar para comunidades cristianas y colabora en Atrio. Hoy envía para este blog esta reflexión sobre la Iglesia, evocando de De Lubac, que encaja con las últimas entradas. Queremos que este blog de iviva sea espacio de debate teológico.

Probablemente muchos conozcan la historia de Henri de Lubac. Jesuita, profesor de teoólogía, en 1946 publica un libro gestado en los años de la guerra. Su título es Surnaturel. A partir de ahí comienzan las sospechas, las críticas, el ostracismo y finalmente su retirada de la enseñanza en 1950. Tres años más tarde publica una nueva obra cuyo contenido, dadas las circunstancias, sorprende a todos: Méditation sur l´Eglise.

He recordado esta historia porque, aunque a lo largo de mi vida he escrito numerosos artículos muy críticos con la jerarquía y con la Iglesia (sobre todo la española), me dispongo a escribir estas líneas en defensa de la Iglesia. Naturalmente no me comparo en absoluto con De Lubac. Mi teología es bien modesta y a mí nadie me ha perseguido. Es otra –y creo que puede entenderse– la concordancia.

Mi punto de arranque ha sido la constatación de que en esa especie de desguace de la teología y la religión que circula entre nosotros se pierde, a mi modo de ver, la conexión con lo absoluto, de modo que todo finalmente se ha convertido en relativo. El cristianismo es una más entre todas las religiones, Jesús es sólo un enviado de Dios con un mensaje de amor entre los hombres, este mensaje es común a todos los maestros espirituales, en realidad apenas conocemos sus palabras originales, la Iglesia es una fundación de los discípulos, que a la vez escribieron la Biblia que es, por tanto, un libro humano, la Iglesia responde a los mismos mecanismos de cualquier organización humana, en gran medida es un enorme aparato de poder… la lista podría alargarse.

Claro está que cada una de esas afirmaciones tiene su parte de razón. Sin embargo se puede, a mi entender, oponerles dos objeciones fundamentales.

La primera dice: de un plumazo se ha cortado con una tradición de dos mil años que hizo siempre el esfuerzo de explicar dialécticamente dos afirmaciones contradictorias: a Dios nadie le ha visto nunca pero quien ve a Jesús ve al Padre, Jesús es a la vez hombre y Dios, la Biblia es palabra humana y palaba divina, la Iglesia es una organización humana y a la vez es el lugar de la realización del Reino…

La segunda objeción me parece igualmente decisiva. Si, como humano que es, todo en el cristianismo acaba siendo relativo, se ha perdido ese anclaje en lo absoluto que impide perderse en el relativismo. Esto da lugar a ese clima que nos rodea en que cada uno cree y dice lo que quiere y al modo que quiere, a su real gana. Si, como subrayaba Panikkar las verdades absolutas impedían el diálogo entre religiones, las verdades relativizadas impiden todo diálogo. Cada uno sostiene lo que quiere y ni siquiera ha de demostrarlo porque, a falta de un enganche superior, no hay demostración posible. Eso sí, todos somos tolerantes pero en definitiva porque no podemos ser otra cosa.

Vaya por delante que lo que sigue no es invención mía sino que se basa en los grandes teólogos del siglo pasado, Rahner en primer lugar.

Comencemos, pues. Jesús de Nazaret no es un profeta, un enviado de Dios con un mensaje de su parte. Es la presencia irrepetible, definitiva del designio de Dios: que toda la humanidad y cada hombre y mujer están llamados a participar de la vida divina y esto no sólo al final de los tiempos sino desde ahora mismo. El reino de Dios está en medio de nosotros. En El habita la plenitud de la divinidad y por eso quien lo ha visto ha visto al Padre.

Esta presencia, sin embargo, no es algo puramente espiritual sino un acontecimiento histórico y por eso está sometida a lo relativo de la historia. San Pablo lo expresó bien en su carta a los filipenses: Jesús renunció a su condición divina, tomó la forma de siervo y pasó por uno de tantos. Sin embargo, aunque sometido a la historia, “no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el que podamos salvarnos” (Act 4,2)

Desaparecido Jesús, “Dios funda la Iglesia”. Así de tajante se expresa Karl Rahner. “La Iglesia procede de una voluntad de Dios, voluntad que es absoluta, anterior a toda acción libre del hombre”. El teólogo alemán no hace sino recoger una tradición de siglos, el convencimiento de los grandes pensadores cristianos, que De Lubac recoge en su libro: “la Iglesia a sido creada por el Espíritu santo”.

La Iglesia es, pues, la presencia, el signo visible, afincado entre nosotros, de la voluntad salvadora de Dios introducida en la historia por Cristo. Es, pues, como lo formuló Semmelroth, el sacramento original.

De nuevo hay que recalcar que esa estructura sacramental une lo relativo del signo con lo absoluto de lo significado. Quien se fija únicamente en lo primero, en lo relativo de la institución, en lo criticable a veces, a veces contradictorio, perderá la dimensión de la promesa y la realidad presentes definitivamente. A muchos los árboles de la historia eclesiástica no les dejan ver el bosque luminoso de la salvación que está ya aquí y ahora.

Quiero terminar –un artículo no da para mucho– con una cita de Graham Green que resume, un tanto literariamente, lo dicho hasta aquí. Aparece en El poder y la gloria y se pone en boca del sacerdote protagonista dirigiéndose al teniente que va a fusilarle de madrugada: “No sirve de nada que usted labore para su plan si usted mismo no es una buena persona. Y no siempre habrá buenas personas en su partido. Entonces volverán el hambre y los malos tratos, aumentados quizá. En cambio no importa gran cosa que yo sea un cobarde y todo lo demás. A pesar de ello puedo depositar a Dios en la boca del hombre y puedo darle elperdón de Dios. Y esto sucedería aunque todos los curas de la Iglesia fuesen como yo”.