A muchos nos ha extrañado el poco interés de los padres sinodales y del mismo papa en defender el Instrumentum Laboris del Sínodo, dejando que desapareciera lo más significativo de él en el Documento final. Pero tal vez sea un triunfo permitir que se declare que el papa deben “mantener una actitud de escucha a los jóvenes”. Efectivamente, muchos obispos de EE.UU. y el todo el mundo habían aplaudido el juicio sobre el Instrumentum Laboris que el cardenal capuchino (!) Chaput, arzobispo de Filadelfia,  había publicado mes y medio antes del Sínodo en First Things. Lo ofrecemos aquí en castellano. Sería para reír si no fuera tan triste lo que manifiesta. IV. 

En los últimos meses, he recibido decenas de correos electrónicos y cartas de laicos, clérigos, teólogos y otros estudiosos, jóvenes y mayores, con sus ideas sobre el Sínodo de Obispos de octubre en Roma, centrado en los jóvenes. Casi todos señalan la importancia del tema. Casi todos alaban la intención del sínodo. Y casi todos plantean preocupaciones de un tipo u otro sobre el calendario y el posible contenido del Sínodo. La crítica a continuación, recibida de un respetado teólogo norteamericano, es el análisis de una persona; otros pueden estar en desacuerdo. Pero es lo suficientemente sustantivo como para justificar una consideración y discusión mucho más amplia mientras los obispos delegados se preparan para abordar el tema del sínodo. Por lo tanto, lo ofrezco aquí:

Principales dificultades teológicas en el Instrumentum Laboris (IL) para el sínodo de 2018:

I.  Naturalismo

El IL muestra un enfoque penetrante en los elementos socioculturales, con exclusión de cuestiones religiosas y morales más profundas. Aunque el documento expresa el deseo de “releer” las “realidades concretas” “a la luz de la fe y de la experiencia de la Iglesia” (§4), el IL lamentablemente no lo hace. Ejemplos concretos:

• §52. Después de una discusión sobre la concepción instrumentalizada contemporánea del cuerpo y sus efectos de “actividad sexual temprana, múltiples parejas sexuales, pornografía digital, exhibición de cuerpos en línea y turismo sexual”, el documento lamenta sólo su “desfiguración de la belleza y profundidad de la vida afectiva y sexual”. No se menciona la desfiguración del alma, su consecuente ceguera espiritual, y el impacto en la recepción del evangelio por parte del herido.
• §144. Hay mucha discusión acerca de lo que los jóvenes quieren; poco acerca de cómo estos deseos deben ser transformados por la gracia en una vida que se ajuste a la voluntad de Dios para sus vidas. Después de páginas de análisis de sus condiciones materiales, el IL no ofrece ninguna guía sobre cómo estas preocupaciones materiales podrían ser elevadas y orientadas hacia su fin sobrenatural. Aunque el IL ofrece alguna crítica de las metas exclusivamente materialistas/utilitarias (§147), la mayoría de los documentos catalogan cuidadosamente las variadas realidades socioeconómicas y culturales de los jóvenes adultos sin ofrecer una reflexión significativa sobre las preocupaciones espirituales, existenciales o morales. El lector puede fácilmente concluir que estos últimos no tienen importancia para la Iglesia. El IL señala con razón que la Iglesia debe animar a los jóvenes “a abandonar la búsqueda constante de pequeñas certezas” (§145). En ninguna parte, sin embargo, se hace notar que ella también debe ampliar esta visión con la gran certeza de que hay un Dios, que él los ama y que desea su bien eterno.
• Este naturalismo se evidencia también en la preocupación del documento por las siguientes consideraciones: la globalización (§10); la defensa del papel de la Iglesia en la creación de “ciudadanos responsables” en lugar de santos (§147) y la preparación de los jóvenes para su papel en la sociedad (§135); los objetivos seculares de la educación (§149); la promoción de la sostenibilidad y otros objetivos seculares (§152-154); la promoción del “compromiso social y político” como “verdadera vocación” (§156); el fomento de la “creación de redes de contactos” como papel de la Iglesia.
• La esperanza del evangelio está notablemente perdida. En el §166, en el contexto de una discusión sobre la enfermedad y el sufrimiento, se cita a un hombre discapacitado: “Nunca estás lo suficientemente preparado para vivir con una discapacidad: te incita a hacer preguntas sobre tu propia vida y a preguntarte sobre tu finitud”. Estas son preguntas existenciales para las cuales la Iglesia posee las respuestas. El IL nunca responde a esta cita con una discusión de la Cruz, el sufrimiento redentor, la providencia, el pecado, o el Amor Divino. El IL es igualmente débil en la cuestión de la muerte en §171: el suicidio es descrito como meramente “desafortunado”, y no se hace ningún intento de correlacionarlo con los fracasos de un ethos materialista. Esto también se ve en el tratamiento tibio de la adicción (§49-50).

II. Una comprensión inadecuada de la autoridad espiritual de la Iglesia

El IL pone al revés los papeles respectivos de la ecclesia docens y de la ecclesia discens. Todo el documento se basa en la creencia de que el papel principal de la Iglesia magisterial es la “escucha”. El más problemático es el §140: “La Iglesia tendrá que optar por el diálogo como estilo y método, fomentando la conciencia de la existencia de vínculos y conexiones en una realidad compleja. . . . Ninguna vocación, especialmente dentro de la Iglesia, puede ser puesta fuera de este dinamismo saliente del diálogo….. [énfasis añadido].” En otras palabras, la Iglesia no posee la verdad, sino que debe ocupar su lugar junto a otras voces. Aquellos que han tenido el papel de maestros y predicadores en la Iglesia deben reemplazar su autoridad por el diálogo. (A este respecto, ver también §67-70).

• La consecuencia teológica de este error es la fusión del sacerdocio bautismal y sacramental. Desde la fundación de la Iglesia, por mandato divino, los ministros ordenados de la Iglesia han sido investidos con la tarea de enseñar y predicar; desde su fundación, los fieles bautizados han sido encargados de escuchar y obedecer a la Palabra predicada. Además, el mandato de la predicación es co-instituido por Nuestro Señor con el sacerdocio ministerial mismo (cf. Mt 28,19-20). Si la Iglesia abandonara su ministerio de predicación, es decir, si se invirtieran las funciones de la Iglesia docente y de la Iglesia que la escucha, la jerarquía misma se invertiría y el sacerdocio ministerial se convertiría en el sacerdocio bautismal. En resumen, nos convertiríamos en luteranos.

Aparte de este grave problema eclesiológico, este enfoque presenta un problema pastoral. Es bien sabido que los adolescentes de hogares permisivos normalmente anhelan que los padres se preocupen lo suficiente por fijar límites y dar instrucciones, incluso si se rebelan en contra de esta forma de proceder. Del mismo modo, la Iglesia, como madre y maestra, no puede, por negligencia o cobardía, renunciar a este papel necesario de poner límites y de dirigir (cf. §178). A este respecto, el § 171, que señala la maternidad de la Iglesia, no va lo suficientemente lejos. Sólo ofrece un papel de escucha y de acompañamiento, eliminando al mismo tiempo el de la enseñanza.

III.  Una antropología teológica parcial

La discusión de la persona humana en el IL no hace ninguna mención de la voluntad. La persona humana está reducida en numerosos lugares al “intelecto y al deseo”, a la “razón y a la afectividad” (§147). La Iglesia, sin embargo, enseña que el hombre, creado a imagen de Dios, posee un intelecto y una voluntad, mientras comparte con el resto del reino animal un cuerpo, con su afecto. Es la voluntad que se dirige fundamentalmente hacia el bien. La consecuencia teológica de esta omisión manifiesta es extraordinariamente importante, ya que el asiento de la vida moral reside en la voluntad y no en las vicisitudes del afecto. Otros ejemplos incluyen §114 y §118.

IV.  Una concepción relativista de la vocación

A lo largo del documento se da la impresión de que la vocación se refiere a la búsqueda individual de sentido y verdad. Los ejemplos incluyen:

• §129. ¿Qué significa “forma personal de santidad”? O, ¿la “verdad propia”? Esto es relativismo. Mientras que la Iglesia ciertamente propone la apropiación personal de la verdad y la santidad, la Escritura es muy clara en cuanto a que Dios, la Primera Verdad, es Uno; el diablo es legión.
• 139 da la impresión de que la Iglesia no puede proponer la verdad (singular) a las personas y que éstas deben decidir por sí mismas. El papel de la Iglesia consiste sólo en el acompañamiento. Esta falsa humildad corre el riesgo de disminuir las legítimas contribuciones que la Iglesia puede y debe hacer.
• 157. ¿Por qué debería la Iglesia apoyar “caminos para cambiar los estilos de vida”? Esto, junto con las exhortaciones a los jóvenes a asumir la responsabilidad de su propia vida (§62) y a construir un sentido para sí mismos (§7, §68-69), da la impresión de que la verdad absoluta no se encuentra en Dios.

V. Una comprensión empobrecida de la alegría cristiana

La espiritualidad cristiana y la vida moral se reducen a la dimensión afectiva, más clara en el §130, evidenciada por una concepción sentimentalista de la “alegría”. La alegría parece ser un estado puramente afectivo, una emoción feliz, a veces basada en el cuerpo o en el amor humano (§76), a veces en el compromiso social (§90). A pesar de su constante referencia a la “alegría”, en ninguna parte la IL la describe como el fruto de la virtud teologal de la caridad. Tampoco se caracteriza la caridad como el orden adecuado del amor, poniendo a Dios en primer lugar y luego ordenando todos los demás amores con referencia a Dios.

• La consecuencia teológica de esto es que la IL carece de teología de la Cruz. La alegría cristiana no es antitética al sufrimiento, que es un componente necesario de la vida cruciforme. El documento da la impresión de que el verdadero cristiano será “feliz” en todo momento, en el sentido coloquial. Implica además el error de que la vida espiritual misma siempre resultará en alegría sentida (afectiva). El problema pastoral que resulta de esto se pone de manifiesto más claramente en el §137: ¿Es el papel de la Iglesia hacer que los jóvenes “se sientan amados por él[Dios]” o ayudarles a saber que son amados, independientemente de cómo se sientan?

Además de las consideraciones anteriores, hay otras preocupaciones teológicas serias en la IL, incluyendo: una falsa comprensión de la conciencia y su papel en la vida moral; una falsa dicotomía propuesta entre la verdad y la libertad; una falsa equivalencia entre el diálogo con jóvenes LGBT y el diálogo ecuménico; y un tratamiento insuficiente del escándalo del abuso.

Charles J. Chaput, O.F.M. Cap., es el arzobispo de Filadelfia y miembro del consejo permanente del Sínodo de los Obispos. Su mandato en el consejo concluirá en octubre.