Jesús Martínez Gordo, colaborador habitual de este blog, ha publicado hoy este artículo en El DiarioVasco.
De entre los muchos comentarios y posicionamientos que se han conocido sobre la implicación de la iglesia catalana en el “procés” de independencia del 1–O hay dos que me han llamado particularmente la atención.
Sin duda, uno de los más provocadores ha sido el video grabado en la iglesia de Vila-Rodona (Tarragona). Allí se puede ver a Francesc Manresa i Manresa, párroco del lugar, revestido con alba y estola, mientras se procede al escrutinio y se canta a la Virgen de Montserrat el “Virolai”.
Procedí así, explica, para engañar a la policía en el caso de que irrumpiera en la iglesia; una posibilidad no descartable, habida cuenta de que en otras poblaciones de la zona habían retirado las urnas. Ese día, concluye, la iglesia fue un lugar de acogida. Este sacerdote había firmado, unos días antes, en unión con otros 400, una carta en la que manifestaban que, dado que, hasta entonces, había sido imposible “pactar las condiciones” para “llevar a cabo de forma acordada” “un referéndum de autodeterminación”, consideraban “legítima y necesaria” su realización e invitaban, por ello, a los católicos y a la ciudadanía a reflexionar y “votar en conciencia” ejerciendo, de esta manera, el “derecho fundamental que tiene cualquier persona a expresar libremente sus posiciones”. Pocos días después enviaban al papa Francisco otra carta en la que, saliendo al paso de la protesta del Gobierno español ante la Santa Sede por su posicionamiento, le informaban de la iniciativa y solicitaban “su mediación” para que pidiera al Gobierno que recapacitara sobre “su visceral oposición a este referéndum”.
Por estas mismas fechas quien fuera profesor de teología en la Universidad Gregoriana de Roma, Salvador Pié i Ninot, creía percibir en este apoyo al referéndum, indicios que podrían ser tipificados como “integralismo católico”, “una forma más moderna y sutil del clásico integrismo, por más que muchos de sus firmantes” no fueran “conscientes de ello, ni teóricamente partidarios”. Entendía que buscaban “una nueva articulación lo más ‘integradora’ posible y coincidente entre la fe cristiana y una opción política”, algo evidente cuando ignoran, argumentaba, otras opciones políticas, igualmente posibles y legítimas a la luz de la doctrina social de la Iglesia. La respuesta no se hizo esperar: los firmantes del manifiesto no estaban defendiendo, se adujo, “una opción política concreta, sino “un derecho fundamental en una situación excepcional”.
El obispo de Solsona, Xavier Novell, iba más lejos de la llamada realizada por sus compañeros catalanes en el episcopado cuando, en el año 2017, insistieron, en referencia a “la legitimidad moral de todas las opciones políticas” que éstas se basaran “en el respeto de la dignidad inalienable de las personas y de los pueblos” y que buscaran “con paciencia la paz y la justicia”. Iba más lejos porque manifestaba, poco antes del 1-O, que, si ese día había urnas, iría a votar como protesta ante el Estado español por negar “el ejercicio de la autodeterminación” al pueblo catalán. Y así lo hizo. Al día siguiente del fallido referéndum, constatada la violencia desplegada por las fuerzas del Estado, las calificaba, en un comunicado, de “guerrillas policiales” y criticaba, a continuación, a sus compañeros en el episcopado español por no denunciar semejante violencia. Además, manifestaba admirar “la valentía y la resistencia pacífica de aquellos que defendieron el ejercicio legítimo del derecho a la autodeterminación de nuestro pueblo”. Y finalizaba pidiendo a todos los políticos que articularan “una salida pacífica y justa para la nación catalana, respetando los derechos legítimos de este pueblo, entre los que sobresale el derecho a la autodeterminación”.
Mons. Novell entendía, más allá de otros posibles comentarios provocados por su intervención, que la existencia de un derecho de autodeterminación era algo indiscutible; un asunto al que otros ponían una cierta sordina. Concretamente, manifestaba J. I. González Faus unas horas después, sería bueno que politólogos y teólogos determinaran “el alcance exacto de todas las declaraciones (de la ONU y de la Iglesia católica) sobre el derecho de los pueblos a decidir su independencia”, entre otras razones, porque no está suficientemente clarificado si se refieren sólo a las colonias en otro continente (que existían cuando se redactaron esas enseñanzas) o también a partes de un mismo territorio. Y, si así fuera, de qué modo. Urgía a ello porque constataba que se apelaba mucho a estas declaraciones, dándoles siempre la interpretación que le parecía conveniente a cada una de las partes.
A estos dos hechos y debates en la Iglesia católica catalana, para nada menores, habría que añadir otros referidos al concepto de unidad, a la relación entre legalidad y legitimidad y, sobre todo, a la articulación entre libertad y solidaridad. Su tratamiento queda para otra ocasión que, seguro, la habrá.
No vivo en España, ni en Cataluña y con cierto reparo opino solo cuando se trata de cuestiones de principio y de derechos que son universales. Uno de ellos es el de la auto determinación que cada nación tiene y desde luego, cada grupo de naciones. En la Federación de naciones en la que resido, la estadounidense, han sido conclucado los derechos de los indios nativos, los negros, los mexicanos, y otras naciones que la integran sistemáticamente y aún representan cuestiones por resolver.
No veo por qué un cura católico puede meterse cuando apoya una causa conservadora en el sentido tradicional del término y no puede cuando se trata de otras causas no considerable conservadoras.
Jesús se comprometió con su pueblo y fue asesinado por ello. Eso sugiere bien claramente que se comprometió a profundidad y que fue visto como una amenaza contra el poder de los poderosos de su tiempo, civiles y religiosos.
Quienes escribieron las narraciones evangélicas y todos los que de un modo u otro las divulgaron, copiaron, redactaron, interpolaron comentarios en ellas, las tradujeron con tanta incuria, quizás suprimieron palabras o frases o quién sabe qué y por la razón que fuse no dejaron de mostrar la confusion que ellos mismos tuvieron y contra la que Jesús luchó hasta el ultimo momento, acerca de el mensaje jesuánico debía o podia ser politico.
Bajo una represióncomo la de las persecuciones romanas o la del Templo de Jerusalén, comprendo la auto censura, pero precisamente eso me anima a pensar que nada impide que Jesús estuviese mucho más comprometido que lo que aparentan los evangelios porque es innegable que se parcializó por los pobres y perseguidos, los desposeídos de todo y no puedo pasar a creer que no creyera en que la justicia social no podia hacerse de esperar.
Si Jesús era quien creemos que fuera sabía que su segunda venida no ocurriría tan pronto después de su muerte y por lo tanto que el sufrimiento de tantos pobres, siendo tan injusto, justificara la opción politica de aquellos a quienes dejaba al Frente de su grupo de seguidores.
Que las narraciones evangélicas no lo den a entender claramente de esa forma solo sugiere que los escritores y el resto de sus divulgadores prefirieron callar al respecto. Esto no invalida la opción actual de una Buena parte del clero por la justicia como la hicieron Mons. Romero, Casaldáliga, Hélder Cámara, Lluis Espinal, Rutilio Grande, Ignacio Ellacuría, las monjas asesinadas en el Salvador o en Brazil y tantos otros clérigos, religiosos y misioneros laicos.
No es muy diferente la situación de Cataluña con respecto al derecho que tengan los catalanes de auto determiner su future como nación, sobre todo si se trata de clero catalán él mismo.